Con người và vũ trụ đều được tạo thành từ 5 yếu tố cơ bản là: đất, nước, lửa, không khí và akasha.
Thứ nhất là đất.
Đất là cơ sở của thể chất chúng ta và cũng là cơ sở để các nguyên tố khác xây dựng trên đó. Mặc dù đất có ở xung quanh chúng ta nhưng chúng ta nên nhận thức và hiểu về nó từ nền tảng cuộc sống của mình, để có thể trải nghiệm thực sự yếu tố này.
Thứ hai là nước.
Ngày nay, có bằng chứng khoa học đáng kể cho thấy nước có trí nhớ phi thường. Nếu bạn phát một ý niệm khi nhìn vào nước, cấu trúc phân tử của nước sẽ thay đổi. Nếu bạn chạm vào nó, nó sẽ thay đổi. Vì vậy, cách bạn tiếp cận nước là rất quan trọng.
Thứ ba là không khí.
Trong truyền thống Yoga, chúng tôi gọi không khí là “vayu”, bởi vì không khí không chỉ là một hỗn hợp của nitơ, oxy, carbon dioxide và các loại khí khác, mà còn là một chiều chuyển động. Trong số năm yếu tố, không khí là yếu tố dễ tiếp cận nhất và tương đối dễ dàng nhất để đạt được sự thành thạo hợp lý. Do đó, một số lượng lớn các thực hành Yoga được cấu trúc xung quanh vayu hoặc không khí.
Thứ tư là lửa.
Trong văn hóa Ấn Độ, nguyên tố lửa được nhân cách hóa thành Agni Deva, vị thần có hai khuôn mặt cưỡi trên một con cừu đực bốc lửa. Hai khuôn mặt là biểu tượng tượng trưng cho lửa với tư cách là người cho và người lấy sự sống. Nếu không có ngọn lửa cháy trong chúng ta thì sẽ không có sự sống. Nhưng nếu bạn không cẩn thận, ngọn lửa có thể nhanh chóng vượt khỏi tầm kiểm soát và thiêu rụi mọi thứ.
Thứ năm là Akasha.
Đừng nhầm akasha với khoảng không trống rỗng. Từ “akasha” không hoàn toàn chính xác nhưng nó là bản dịch gần nhất. Nó là một chiều tinh tế của sự tồn tại.
Tại sao một người lại cần có sự kết hợp của 5 yếu tố này?
Nếu năm yếu tố này không hợp tác, dù bạn có đấu tranh bao nhiêu thì cũng không có gì xảy ra. Chỉ khi có sự hợp tác của chúng thì khía cạnh cơ bản đến khía cạnh cao nhất trong cuộc sống của bạn mới trở thành một khả năng. Nghi quỹ cơ bản trong Yoga để làm chủ năm yếu tố này, thanh lọc các yếu tố trong hệ thống để chúng hợp tác với nhau… được gọi là Bhuta shuddhi.
Hệ thống cơ thể con người này giống như một cánh cửa. Một cánh cửa có hai khía cạnh của nó. Nếu bạn luôn đối diện với những cánh cửa đóng thì đối với bạn, những cánh cửa là thứ ngăn cản bạn. Nhưng nếu những cánh cửa mở ra cho bạn thì với bạn, cánh cửa có nghĩa là khả năng bước vào cái gì đó.
Cả hai trường hợp đều là cùng một cánh cửa; Bạn đang ở phía nào của cánh cửa sẽ quyết định mọi thứ về cuộc sống của bạn, kể cả về thời gian và không gian. Việc bạn trải nghiệm cơ thể này như một khả năng tuyệt vời hay một rào cản lớn sẽ phụ thuộc vào mức độ mà năm yếu tố này hợp tác.
Trong Isha Yoga, mọi nghi quỹ đều liên quan đến việc tổ chức năm yếu tố này theo cách mà bạn có thể gặt hái những điều tốt nhất từ con người cá nhân và bản chất vũ trụ, bởi vì cả hai đều chỉ là trò chơi của năm yếu tố này. Cơ thể vật lý của cá nhân này có trở thành bàn đạp cho khả năng tối thượng của bạn hay là rào cản đối với bạn, về cơ bản phụ thuộc vào cách bạn có thể đối phó với năm yếu tố này. Những gì bạn đang có bây giờ chỉ là một chút đất, nước, không khí và nhiệt độ của lửa. Tất cả các nguyên liệu đều có sẵn trong vườn; chỉ cần một chút cảm ứng thiêng liêng để biến bốn yếu tố này thành một con người rộn ràng.
Bây giờ, bạn ngồi đây, nếu bạn ý thức được nước, không khí, đất và lửa trong cơ thể bạn đang vận hành như thế nào thì đột nhiên, bạn sẽ sống cuộc sống của mình một cách dễ dàng đến mức mọi người bắt đầu nghĩ rằng bạn là siêu nhân. Nhưng đây không phải là trở thành siêu nhân, mà là nhận ra rằng con người là siêu nhân. Trở thành con người là siêu phàm nếu bạn chỉ học cách sử dụng nhân tính của mình và cơ chế con người này như một khả năng chứ không phải như một rào cản.
Còn yếu tố thứ 5, trừ khi bạn muốn khám phá các chiều không gian thần bí, nếu không thì bạn không cần bận tâm về yếu tố thứ 5 là akasha. Trong số 4 yếu tố còn lại, 72 % cơ thể bạn chỉ là nước. 12 % khác là đất. 6 % khác là không khí. Không khí là thứ dễ quản lý và chịu trách nhiệm nhất vì bạn có hơi thở và bạn có thể chịu trách nhiệm về nó theo một cách nhất định. 4 % khác là lửa. Làm chủ ngọn lửa có thể mang lại nhiều lợi ích cho bạn. Còn lại là akasha. Bạn không cần phải bận tâm về điều đó trừ khi bạn muốn khám phá những chiều không gian thần bí của sự tồn tại. Để sống tốt, bạn chỉ cần kết hợp bốn yếu tố đất, nước, không khí, lửa là đủ.
Giả sử chúng tôi muốn tạo ra một vị thần cho không khí, chúng tôi sẽ tạo ra một dạng năng lượng mà con người có thể liên hệ được. Ở trong hệ thống yoga, chúng thường không có hình dạng con người. Chúng tôi sử dụng hình elip vì chúng tôi biết đó là hình thức tồn tại lâu nhất và ít phải bảo trì nhất.
Hơn 15.000 năm trước, Adiyogi đã nói về ngũ hành. Ông đã chỉ ra cho bảy đệ tử đầu tiên của mình rằng toàn bộ vũ trụ chỉ là một vở kịch của năm yếu tố; và nó đóng vai trò như thế nào trong cơ thể chúng ta và cách để một người có thể làm chủ được những thứ này. 7 đệ tử và Parvati, vợ của ông chứng kiến điều này, đã rất ngạc nhiên. Họ đã hoài nghi. Họ không thể tin được rằng toàn thể sự tồn tại chỉ là năm thứ – và một thứ là cái không, cho nên chỉ có bốn thứ. Adiyogi bắt đầu mô tả trí thông minh đằng sau nó: chỉ với bốn nguyên liệu, bạn có thể nấu một món súp mà ngày nay chúng ta gọi là vũ trụ. Mọi thứ vật chất phần lớn là từ bốn yếu tố. Hầu hết mọi người đều không thể trải nghiệm cái thứ năm.
Nếu ai đó có thể nấu cả một vũ trụ với bốn thứ, đó là sự xuất sắc đáng kinh ngạc. Adiyogi bắt đầu mô tả khoa học và công nghệ để đạt được sự tinh thông đối với những yếu tố này. 8 người xem các màn trình diễn nhỏ mà anh ấy thiết lập đã hoàn toàn bị thu hút bởi điều này. Sau đó, anh ấy nói, “Hoặc là bạn có thể làm chủ tất cả những điều này hoặc bạn có thể đầu hàng trí thông minh này và nó sẽ là của bạn.” Bảy người đàn ông rất hào hứng với việc làm chủ nó. Riêng vợ của Adiyogi là Parvati đã quyết định đầu hàng nó và biến nó thành một phần của mình.
Vì vậy, 7 đệ tử của Adiyogi đã được gửi đi để làm việc. Parvati được giữ lại ở đó vì cô ấy đã đầu hàng trí thông minh và nó đã trở thành một phần của cô ấy. Bảy người này được coi là những nhà hiền triết. Còn cô ấy đã trở thành Nữ thần. Tôi đang nói về cách quảng bá bản thân! Nếu bạn đi sâu vào sự phức tạp của mọi thứ, xem chúng đã biểu hiện như thế nào thì ngay cả khi bạn sống ở đây hàng triệu năm để học, bạn cũng sẽ không biết hết. Nó sẽ là một quá trình vô tận. Đó rất thú vị nhưng nó là một quá trình vô tận.
Vì vậy, bạn chỉ cần đặt quá trình vô tận này sang một bên và chạm vào chiều không gian là nguồn gốc của tất cả những điều này. Nếu bạn muốn chơi trò chơi, bạn sẽ tham gia vào các yếu tố sáng tạo. Nếu bạn không muốn chơi trò chơi, nếu bạn là người dàn xếp trận đấu và chỉ muốn thắng – bạn không quan tâm đến trò chơi, bạn chỉ muốn vượt qua và tiếp tục – thì bạn chỉ chạm vào cái nguồn gốc của trò chơi là sự sáng tạo. Bạn không cần phải bị lạc trong các yếu tố.
Một là bạn chơi trò chơi, hai là trò chơi chơi bạn. Nếu bạn không chơi trò chơi, trò chơi có thể chơi bạn. Vì vậy, hãy đặt toàn bộ trò chơi cuộc đời sang một bên và chỉ tập trung vào việc trở thành một với cội nguồn của sáng tạo. Nếu bạn quên tính cá nhân này đi, nếu bạn có sưự bình thản nhất định về cơ thể, tâm trí, suy nghĩ, cảm xúc và mọi thứ của chính mình sự bình thản đó sẽ đến một cách tự nhiên.
Sau khi bạn chọn chơi trò chơi, việc thành thạo một số yếu tố là rất quan trọng. Nếu không, bạn sẽ là một người chơi tệ hại với cuộc sống. Nếu mọi người đã thành công trong bất kỳ lĩnh vực nào của cuộc sống, điều đó có nghĩa là cố ý hoặc vô tình, theo một cách nào đó, họ đã có một sự thành thạo nào đó. Nếu không thì không có thành công trong bất cứ điều gì.
Nếu chúng ta đã chọn hoạt động thì thành công là điều ngọt ngào nhất trong đời người. Có một số người đã truyền bá loại rác rưởi này, rằng “Thắng thua không quan trọng, không sao cả.” Không có loại rác rưởi như vậy trong cuộc sống. Khi bạn chơi một trò chơi, bạn muốn giành chiến thắng. Sau khi trò chơi kết thúc, trong trường hợp bạn thua, vâng, bạn thua cũng không sao, nhưng trước khi chơi nếu bạn nghĩ rằng thua cũng không sao thì bạn không biết trò chơi là gì.
Một khi bạn đã chọn tham gia cuộc chơi – dù là thị trường, hôn nhân, cuộc sống hay quá trình tâm linh – thì bạn phải thắng. Nhiều khi nó có thể là một môn thể thao đồng đội. Vì vậy, đừng quên rằng bạn chiến thắng có nghĩa là những người cùng bạn cũng chiến thắng. Nếu bạn đã kết hôn và bạn nghĩ rằng chỉ mình bạn nên chiến thắng thì sẽ có đau khổ!
Bhuta Shuddhi – Con đường Yoga để đạt được sự thông thạo ngũ hành
Bhuta shuddhi là cách để chiến thắng một cách có ý thức, bởi vì nếu không làm chủ được những gì bạn đang làm, chiến thắng của bạn sẽ là ngẫu nhiên, chẳng hạn như đối thủ của bạn tệ hại và bạn chiến thắng. Đó không phải là kết quả. Dù bằng cách nào, bạn cũng phải chơi hết khả năng của mình và hơn thế nữa. Đó là sự khác biệt giữa chiến thắng và thất bại – người này làm được điều đó nhiều hơn một chút còn người khác thì không.
Và nếu bạn có can đảm để làm điều gì đó, bạn cũng phải có một số khả năng. Nếu không thì dũng khí sẽ biến thành tai họa. Nếu bạn làm thành công, mọi người sẽ nói bạn can đảm. Nếu bạn vấp ngã, mọi người sẽ nói bạn ngu ngốc. Đường ranh giới đó rất mong manh và khả năng đi qua đường ranh giới đó của bạn sẽ tốt hơn nếu bạn nắm vững hơn các nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại của mình.
Đối với những người không sẵn sàng thực hiện bất kỳ nghi quỹ nào đối với điều này, chúng tôi tổ chức Pancha Bhuta Kriya ở Dhyanalinga để ít nhất, bạn được hưởng lợi khi ở đó. Đây là ý nghĩa của một nghi lễ. Một nghi lễ về cơ bản là dành cho những người không thể tự mình thực hiện. Một ngàn người có thể ngồi và hưởng lợi từ nó. Nghi quỹ của bạn chắc chắn có bản chất cao hơn nhưng nghi lễ chung sẽ mang lại lợi ích lớn hơn.
Một khi có một mức độ làm chủ nhất định đối với năm yếu tố thì sẽ không có thứ gọi là hướng nội và hướng ngoại bởi vì các yếu tố sẽ không tôn trọng ranh giới của bạn. Nói một cách đơn giản nhất, khi bạn ngồi đây, bạn thở. Không khí không tôn trọng ranh giới của bạn. Nó liên tục vào và ra. Mọi thứ khác cũng vậy. Thực phẩm mà bạn ăn và bạn thải ra, đó là một quá trình giao dịch liên tục.
Nhưng nếu bạn có một số khả năng để trải nghiệm bản chất của các yếu tố thì bạn cũng sẽ đánh mất ranh giới của cơ thể mình. Nói cách khác, bạn đã hy sinh quyền riêng tư của mình vì mọi thứ cứ thế ngấm vào và mọi thứ cứ thế tuôn ra liên tục.
Làm thế nào để làm chủ được ngũ hành?
1. Mặc quần áo rộng
Khi một người muốn đạt được sự tinh thông thì phải tiếp xúc với các nguyên tố thường xuyên. Đây là điều mà các phong trào tâm linh trong quá khứ như Nagas, Goraknathis hay Kỳ Na giáo đã làm. Ở cấp độ cơ bản của nghi quỹ, họ phơi bày bản thân với các nguyên tố vì họ muốn quá trình giao dịch diễn ra tự do. Ngày nay, việc đi lại khỏa thân trên thế giới không còn khả thi, mặc dù ở Ấn Độ, điều đó vẫn còn được thực hiện. Bạn sẽ thấy hàng ngàn người trong số họ khỏa thân bước đi, không bận tâm về các chuẩn mực xã hội, nhưng nó sẽ không khả thi với tất cả mọi người.
Vì vậy, một điều đơn giản mà bạn có thể làm là chuyển sang mặc quần áo rộng rãi hơn. Bạn có thể trông không cân đối nhưng sẽ không có hình dạng nào bó buộc bạn. Giao dịch sẽ diễn ra liên tục.
2. Chú ý hơi thở
Nếu bạn chú ý, bạn sẽ thấy ngoài hơi thở này, còn có cả một khối lượng giao dịch đang diễn ra liên tục khắp cơ thể. Nếu người ta đủ chú ý đến giao dịch này thì người ta cũng sẽ dần dần hiểu được bản chất và cấu tạo của các nguyên tố bên trong chúng ta. Sau đó, chúng ta có thể nâng cao một chiều hoặc tăng akasha trong hệ thống thông qua các thực hành thích hợp. Nếu một người biết rằng có giao dịch – không phải bằng trí tuệ, mà bằng sự chú ý – thì cách điều chỉnh giao dịch có lợi cho chúng ta là điều chúng ta có thể làm.
3. Chú ý thức ăn và nước uống
Tôi luôn ngạc nhiên là hầu hết mọi người không bao giờ để ý đến hơi thở, đó là một giao dịch rõ ràng và nó không diễn ra lặng lẽ, nó di chuyển toàn bộ cơ thể. Nếu bạn không thể ghi nhận hơi thở của mình, làm sao bạn có thể ghi nhận bất cứ điều gì vi tế hơn thế? Nếu bạn chú ý đến cách bạn ăn, uống, thở và chạm vào mọi thứ, bạn sẽ thấy rằng trải nghiệm cuộc sống sẽ nâng lên một cấp độ hoàn toàn khác.
Hầu hết con người không làm những điều đơn giản này. Họ đang nuốt chửng những gì họ ăn và uống. Họ thở hoàn toàn vô thức. Họ chạm vào bất cứ thứ gì và mọi thứ mà không biết họ đang chạm vào cái gì hoặc cảm nhận nó. Mọi người nghĩ rằng khi bạn đang thở, bạn không nên làm bất cứ điều gì khác, bạn chỉ cần thở. Vẻ đẹp của con người là chúng ta có khả năng tiến hành hoạt động phức tạp bên trong não mà vẫn có thể chú ý. Nó giống như bạn đang lái xe và bạn vẫn có thể trò chuyện với ai đó. Vì vậy, hai mức độ chú ý đang diễn ra như thế này. Bạn có thể làm bất cứ điều gì bạn đang làm, trong khi chú ý đến hơi thở. Hơi thở là một điều luôn luôn xảy ra. Bạn có thể chú ý đến điều đó.
Bạn cũng có thể chú ý đến thực phẩm bạn ăn và nước bạn uống. Khả năng biết được các chiều của thế giới bên kia và đi sâu vào bản chất thần bí của sự tồn tại bắt nguồn rất nhiều từ thành phần cơ bản của con người chúng ta.
What are the Five Elements or Pancha Bhutas?, https://isha.sadhguru.org/sg/en/wisdom/article/five-elements-pancha-bhuta
