Bài số 1: Cách mà các nhà huyền môn biết được bí mật của vũ trụ (Sadhguru)

“Gyan” có nghĩa là sự hiểu biết hoặc kiến ​​thức.
“Vishesh” có nghĩa là biết một cách phi thường.

Vì vậy, bất cứ điều gì bạn không thể cảm nhận được bằng năm giác quan, nhưng nếu bạn cảm nhận được điều đó, thì đó được gọi là “Vishesh gyan” hay sự nhận biết phi thường.

Vì vậy, chúng ta đang nói về một chiều kích chuyển tiếp, quá độ từ vật chất sang phi vật chất.
Lớp thứ năm, gọi sao cũng được, trong ngôn ngữ Thời đại Mới ở Mỹ, người ta gọi nó là thể dĩ thái (cơ thể etheric). Đây cũng chưa phải cách mô tả hợp lý.
Nó là một dạng quá độ, khi tính vật chất chuyển tiếp sang tính phi vật chất. Chiều kích thứ 5 này được gọi là anandamaya kosha, dịch theo nghĩa đen là cơ thể phúc lạc. Nó không có nghĩa là có quả bóng phúc lạc hay thứ gì đó bên trong.
Nó hoàn toàn mang bản chất phi vật chất. Vì nó phi vật chất nên chúng ta không biết định nghĩa hay mô tả nó như thế nào.

Không có định nghĩa nào về nó, không có mô tả nào về nó.
Chúng ta chỉ nói về nó từ trải nghiệm của mình.

Bất cứ khi nào chúng ta chạm vào nó, chúng ta đều cảm thấy cực lạc.
Vì vậy, giống như trẻ con, chúng ta gọi nó là cơ thể phúc lạc, bởi vì chúng ta không biết bản chất của nó là gì và nó không có bản chất vật lý, vì vậy, chúng ta không thể định nghĩa nó bằng từ ngữ, hay bằng mô tả, hay bất cứ cách gì.
Bây giờ, đi vào chiều kích này là toàn bộ quá trình thần bí, và bạn tham gia vào nó sâu sắc như thế nào, bởi vì tính phi vật chất này đã ở xa kinh nghiệm của chúng ta.
Người ta nói như thế này: bạn có thể tắm dưới những tia nước mịn màng từ nó, và bạn sẽ như thế nào?
Hoặc bạn có thể ướt đẫm bởi nó, và bạn sẽ như thế nào?
Hoặc bạn có thể đắm mình trong nó, và bạn sẽ như thế nào?
Nó được mô tả như thế.

Trong bối cảnh này, nó là một…
Ở đây, tôi…
Tôi phải từ bỏ một chút logic của mình (cười) vì mức logic của tôi đã dẫn đi xa đến vậy.
Điều này có nghĩa là, 5 lớp vỏ này là các chiều kích khác nhau của sự tĩnh lặng.

Làm sao sự tĩnh lặng có thể có các chiều kích khác nhau?

Ví dụ, trong trải nghiệm của chúng ta, bình thường, con người thở từ 12 đến 15 lần mỗi phút. Hơi thở có liên quan rất trực tiếp đến cách mà các dao động tinh thần xảy ra. Tôi không biết khoa học đã khám phá ra điều này chưa, nhưng theo kinh nghiệm của chúng tôi, nó có liên quan rất nhiều.

Giả sử bạn làm một số điều đúng đắn với hệ thống của bạn, và tự nhiên, không cần nỗ lực, tự nhiên hơi thở của bạn giảm xuống dưới 11 lần/ phút thì khi đó, bạn bắt đầu hiểu được nhiều âm vang khác nhau đang diễn ra xung quanh mình. Tất cả các hạ âm mà động vật đang giao tiếp với nhau đều trở nên rất rõ ràng với bạn.

Nếu hơi thở của bạn giảm xuống dưới 9 lần/ phút một cách tự nhiên, không cần điều khiển, thì khi đó, những gì thực vật đang tiết ra, sự sống thực vật, những gì thực vật đang làm sẽ trở nên rất rõ ràng đối với bạn.

Nếu hơi thở của bạn giảm xuống dưới 6 lần/ phút thì những thứ vô tri vô giác, cách mà chúng vang vọng sẽ được biết đến như là “Ritambhara pragna” (mối liên hệ giữa âm thanh và hình dạng). Điều đó có nghĩa là âm vang của vạn vật và âm thanh gắn liền với chúng sẽ trở nên rất rõ ràng với bạn.

Nói cách khác, bản chất của vũ trụ có thể được nắm bắt… nếu bạn biết ngôn ngữ của những thứ vô tri vô giác, của mọi hình thức: nó được tạo thành như thế nào, bản chất của nó là gì, hiện tại nó là gì và nó sẽ tiến hóa thành gì hoặc trước đây nó là gì, và nó đã tiến hóa thành gì – tất cả những điều này sẽ trở nên rõ ràng với bạn.

Khi những lo lắng về sự sống còn lắng xuống, con người sẽ tự nhiên tiến hóa để nhận thức những điều cao hơn. Nhưng điều quan trọng là mức độ tĩnh tại, bởi vì hơi thở là tiến trình sinh tồn. Nếu bạn ngồi yên, hơi thở sẽ giảm xuống. Cơ thể bạn càng tĩnh lặng thì bạn càng thở ít hơn.

Nếu bạn đưa toàn bộ hệ thống của mình đến một mức độ tĩnh lặng nhất định, không phải là trạng thái “tăng thông khí” (thở sâu bất thường), thì nhận thức của bạn sẽ liên tục tăng lên.

Vì vậy, khi sự tĩnh lặng trở nên sâu hơn, nó sẽ được gọi là…, bạn biết đấy, theo truyền thống, có nhiều cách khác nhau để gọi tên. Nó thường được gọi là Rudra, Hara và Sadashiva. Rudra thì tĩnh lặng nhưng anh ấy rung động, anh ấy đang gầm. Hara tĩnh lặng nhưng anh ấy đang hoạt động. Sadashiva thì hoàn toàn tĩnh lặng.

Hiện nay, cái hoàn toàn tĩnh lặng luôn được xem là trí thông minh tối thượng. Mọi thứ khác đều trong nỗi lo muốn được hoạt động, đang hy sinh trí thông minh của mình – ở một mức độ nhất định – trong trạng thái hoạt động.

Nhưng hoàn toàn tĩnh lặng mới được xem là trí thông minh cao nhất. Chỉ trong chủ nghĩa thần bí phương Đông, nguồn gốc của Sự sáng tạo mới luôn được tôn vinh là trí thông minh cao nhất.

Đây là sai lầm lớn nhất mà tôi nghĩ rằng các xã hội hiện đại đã mắc phải, đó là mọi người được dạy rằng: Thượng Đế là từ bi, Thượng Đế là tình yêu, Thượng Đế là sự hào phóng. Những điều này chỉ có ý nghĩa với bạn khi bạn không có nó. Nếu bạn không được yêu thương, bạn sẽ ngước lên và muốn Thượng Đế yêu bạn. Nếu bạn không được nuôi dưỡng tốt, bạn sẽ muốn có một Thượng Đế hào phóng. Nếu bạn đang sa sút theo một cách nào đó, bạn sẽ muốn một Thượng Đế từ bi.

Nhưng nếu bạn không đưa ra bất kỳ giả định nào, nếu bạn nhìn vào một ngọn cỏ, nếu bạn nhìn vào một bông hoa, nếu bạn chỉ nhìn vào cấu trúc của một nguyên tử, thì một điều là: cội nguồn sáng tạo là cấp độ thông minh cao nhất mà bạn có thể nhận ra ở bất cứ đâu.

Nếu bạn nhìn vào Sự sáng tạo, nó thấm đượm trí thông minh ở khắp mọi nơi. Nếu chúng ta nói với mọi người rằng Thượng Đế chỉ là trí thông minh, chúng ta sẽ có một thế giới hợp lý hơn. Đó là điều tôi đang cố gắng đưa nó vào trải nghiệm của mọi người, rằng cội nguồn của sự sáng tạo là trí thông minh. Nếu bạn nhận ra điều đó, bạn sẽ nỗ lực để đạt đến điều đó.