Vibhuti nghĩa là “đã đạt được một khả năng nhất định”.
Vì vậy, tro thiêng nghĩa là thứ đã đạt được một khả năng nhất định.
Tro thiêng được làm theo những cách khác nhau.
Một hành giả yogi bao giờ cũng sử dụng tro từ bãi hỏa táng.
Vì vậy, tất cả những câu chuyện mà bạn nghe về Adiyogi, vị thầy yoga đầu tiên, là anh ấy luôn cư trú trong khu hỏa táng, bởi vì…
Bạn sợ sao, Ma?
Bạn?
Không phải, bạn, bạn ổn chứ?
Khu hỏa táng ổn mà.
Tất cả chúng ta sẽ sử dụng dịch vụ đó vào một ngày nào đó, đúng chứ?
Bạn có thể không đi đến một nhà hàng.
Bạn có thể không đi đến một vũ trường.
Bạn có thể không đi đến sân golf.
Nhưng tất cả chúng ta đều sẽ sử dụng dịch vụ mai táng, phải không?
Đúng không?
Những thứ khác chúng ta có thể lựa chọn.
Nhưng mai táng, chúng ta sẽ phải sử dụng, phải không?
Vì thế, không có gì phải khiếp sợ.
Đó là nơi chúng ta phải đến.
Vì vậy, tốt hơn là đi một cách duyên dáng, phải không?
Vì vậy, luôn luôn có những câu chuyện về cách Adiyogi lảng vảng xung quanh khu hỏa táng.
Không phải lúc nào anh ấy cũng sống ở đó.
Thường thì ngay sau khi tắm buổi sáng, các yogi sẽ đến khu hỏa táng để tìm tro trong ngày.
Đối với chủ nhà, chúng tôi làm loại tro khác.
Chúng tôi đã tạo ra nó từ thứ tốt nhất tiếp theo, đó là phân bò;
Chúng tôi đốt nó và sau khi cháy, nó tạo thành tro.
Điều này cũng tốt, nó làm một số việc nhất định.
Nó mở ra khả năng tiếp nhận của bạn theo một cách nào đó.
Vì vậy, chúng tôi nói “đừng bôi nó lên khắp cơ thể của bạn”, chỉ bôi ở một số điểm nhất định.
Nếu điều đó cũng khó khăn, chúng tôi sẽ dùng cám gạo làm tro thiêng.
Cứ như vậy, chúng tôi sản xuất ngày càng nhiều thứ lành tính.
Nhưng khi Adiyogi sử dụng, ông đã sử dụng tro ở khu hỏa táng.
Thậm chí ngày nay, nhiều thiền sinh cũng chỉ sử dụng tro ở khu hỏa táng.
Với bạn, bạn không nên sử dụng tro ở khu hỏa táng, trừ khi bạn bắt đầu đúng quy trình và bạn biết phải làm gì với nó.
Và nếu có điều gì đó xảy ra, bạn phải biết làm gì với nó.
Còn thông thường, đối với bạn, tro thiêng sẽ được làm từ phân bò đốt cháy hoặc cám gạo.
Khi bạn đăng ký, nếu bạn đi vào một không gian được nạp năng lượng theo một cách nào đó, nếu bạn chấm tro thiêng vào giữa lông mày của bạn.
Có một điểm (sau tai), bạn phải biết chính xác vị trí này.
Có một điểm phía sau tai của bạn. Nếu bạn áp dụng trên hai mặt đó và hố của cổ họng của bạn, và nơi lồng ngực gặp nhau ngay bên dưới đó.
Khi đó, những khía cạnh cao hơn của con người bạn sẽ trở nên dễ tiếp thu.
Một ví dụ rất cơ bản.
Tôi muốn bạn hiểu điều này, đừng phản ứng với điều này.
Bây giờ, hãy để chúng tôi nói rằng bạn là một người đàn ông.
Một người phụ nữ đến trước mặt bạn.
Nó không chỉ là đôi mắt mà toàn bộ cơ thể bạn đều phản ứng, được chứ?
Nó phụ thuộc vào đó là ai.
Bây giờ, nếu bạn nhìn người phụ nữ ấy theo một cách nào đó, bạn có thể nghĩ bà ấy là mẹ của bạn.
Nếu bạn nhìn người phụ nữ ấy theo một cách khác, bạn có thể bị cô ấy thu hút về mặt tình dục.
Nếu bạn nhìn cô ấy theo một cách khác, bạn có thể trầm tư vì nó khiến bạn nhớ đến điều gì đó.
Sự nhắc nhở không nhất thiết phải ở trong tâm trí, nó ở khắp cơ thể.
Vì vậy, bây giờ, bạn đang đi bộ trên đường phố, bạn không muốn bị vướng vào tất cả những thứ này.
Nếu bạn thấy bất cứ điều gì, bạn muốn nhận được điều này một cách cao nhất có thể.
Vì vậy, bạn áp dụng tro thiêng để làm cho những bộ phận đó nhạy cảm hơn.
Từ đó, khả năng tiếp thu của bạn sẽ ở chiều kích cao hơn của cuộc sống chứ không phải ở chiều kích thấp hơn của cuộc sống.
Khi tôi nói thấp hơn, tôi không nói về thứ bậc, cao và thấp.
Tôi đang nói về mặt địa lý thấp hơn trong cơ thể bạn, được chứ?
Đó không phải là vấn đề đạo đức.
Câu hỏi không phải là đúng hay sai, mà là về sự vướng víu.
Nếu bạn nhận được từ các chiều cao hơn bên trong bạn, bạn sẽ không bị vướng víu.
Nếu bạn nhận được từ các chiều không gian thấp hơn, nó sẽ trở nên vướng víu trong quá trình.
Vì vậy, bởi vì bạn đang hướng tới sự giải thoát của bạn, không hướng tới sự vướng mắc, nên bạn mới làm cho các khía cạnh cao hơn của cơ thể bạn dễ tiếp thu hơn.
6:14
Ý tưởng là: khả năng tiếp thu xảy ra ở trung tâm cao nhất dành cho bạn, bởi vì cách bạn tiếp nhận một thứ gì đó sẽ quyết định bản chất cuộc sống của bạn.
Những gì bạn nhận được cũng rất quan trọng,
Hãy xem, bạn có thể bị đầu độc bởi cuộc sống theo nhiều cách.
Bạn đi đâu đó và cách bạn phản ứng với ai đó hoặc điều gì đó, nó có thể tạo nên cuộc sống của bạn hoặc phá vỡ cuộc sống của bạn, phải không?
Có hay không?
Nhiều lần, cách bạn phản ứng với một người nào đó hoặc một tình huống nhất định có thể làm nên cuộc sống của bạn hoặc phá vỡ cuộc sống của bạn.
Vì vậy, một chút kiểm soát đối với điều đó là làm cho các khía cạnh cao hơn dễ tiếp thu hơn.
Các khía cạnh thấp hơn của cơ thể bạn là phản ứng.
Chúng phản ứng, đây là phản ứng.
Khi bạn chỉ đơn thuần phản ứng, bạn sẽ bị nô lệ và vướng mắc vào nhiều thứ.
Khi bạn phản hồi, bạn đang sống cuộc sống của mình bằng sự lựa chọn.
Nguồn: https://www.youtube.com/watch?v=7DDuhg9AgdM&list=LL&index=1
Có nhiều khía cạnh trong việc sử dụng tro thiêng. Trước hết, nó là một phương tiện tuyệt vời để truyền năng lượng. Nó có khả năng giúp định hướng và kiểm soát cơ thể năng lượng. Ngoài ra, có một ý nghĩa tượng trưng khi bạn áp dụng nó trên cơ thể. Đó là một lời nhắc nhở liên tục về bản chất chết chóc của cuộc sống – nó giống như bạn luôn mang cái chết trên cơ thể mình.
Thông thường, các thiền sinh sử dụng tro mà họ nhặt được từ khu hỏa táng làm tron thiêng. Nếu không thể sử dụng tro này, giải pháp thay thế tiếp theo là sử dụng phân bò đốt cháy. Có những chất khác được sử dụng nhưng nguyên liệu cơ bản, thành phần chính của nó, là phân bò. Nếu ngay cả tro này cũng không sử dụng được thì giải pháp tiếp theo là làm bằng trấu. Điều này cho thấy rằng cơ thể không phải là chất cốt lõi, nó chỉ là vỏ trấu.
Tại sao chúng ta sử dụng tro thiêng?
Thật không may, ở nhiều nơi, nó đã trở thành một ngành kinh doanh tai tiếng khi họ dùng một loại bột đá trắng nào đó làm tro thiêng. Trên thực tế, nếu tro thiêng được sản xuất đúng cách và bạn biết cách áp dụng nó ở đâu và như thế nào, thì tro thiêng sẽ khiến bạn dễ tiếp nhận hơn nhiều. Đặc biệt, nơi bạn áp dụng tro thiêng sẽ trở nên nhạy cảm hơn và hướng tới bản chất cao hơn.
Vì vậy, trước khi bước ra khỏi nhà vào buổi sáng, bạn hãy bôi tro thiêng ở một số điểm nhất định để đón nhận thần thánh quanh mình chứ không phải ma quỷ. Tùy thuộc vào khía cạnh nào của bạn dễ tiếp nhận tại thời điểm đó, bạn có thể tiếp nhận cuộc sống theo những cách khác nhau và từ nhiều khía cạnh khác nhau của con người bạn. Chắc hẳn bạn đã quan sát điều này – có một thời điểm, bạn đã nhìn thấy một thứ gì đó và trải nghiệm nó theo một cách nào đó. Vào một thời điểm khác, bạn cũng thấy điều đó nhưng trải nghiệm nó theo một cách hoàn toàn khác. Cách bạn đón nhận cuộc sống tạo nên sự khác biệt. Vì vậy, bạn muốn các khía cạnh cao hơn của bạn dễ tiếp nhận, chứ không phải thấp hơn.
Bạn bôi tro thiêng ở một số điểm nhất định để nhận được điều thiêng liêng xung quanh bạn chứ không phải ma quỷ.
Trong cơ thể vật lý của bạn, có bảy trung tâm cơ bản đại diện cho bảy chiều của trải nghiệm cuộc sống. Những trung tâm này được gọi là luân xa. Luân xa là một điểm gặp gỡ nhất định trong hệ thống năng lượng. Những luân xa này không phải là vật chất, chúng có bản chất tinh tế. Người ta có thể dựa vào kinh nghiệm mà biết được các luân xa này, nhưng nếu cắt thân thể ra xem thì sẽ không thấy luân xa nào cả. Khi bạn chuyển sang mức cường độ cao hơn, tự nhiên năng lượng sẽ tăng từ luân xa này sang luân xa khác. Nếu bạn nhận được sự sống từ các luân xa cao hơn, tình huống tương tự sẽ xảy ra khác hơn khi bạn nhận được sự sống từ các luân xa thấp hơn.
Bôi tro thiêng ở đâu?
Theo truyền thống, tro thiêng được lấy giữa ngón tay cái và ngón đeo nhẫn của bạn.
Bạn không cần phải lấy nhiều, chỉ cần một chút thôi – và áp dụng giữa hai lông mày, được gọi là luân xa agna. Tro thiêng được áp dụng tại vị trí này để bạn nhận được cuộc sống như kiến thức.
Vị trí thứ hai là ở hố cổ họng – luân xa vishuddhi.
Tro thiêng được áp dụng tại vị trí này để bạn nhận được sự sống như sức mạnh. Sức mạnh không chỉ có nghĩa là sức mạnh thể chất hay tinh thần. Có rất nhiều cách để con người có thể trở nên mạnh mẽ. Ý tưởng là làm cho năng lượng cuộc sống trở nên rất mạnh mẽ, để chính sự hiện diện của bạn có ảnh hưởng đến cuộc sống xung quanh bạn. Bạn không cần phải nói hay hành động. Nếu bạn chỉ ngồi, bạn sẽ ảnh hưởng đến hoàn cảnh xung quanh mình. Loại sức mạnh này có thể được phát triển bên trong con người.
Vị trí thứ ba là ở trung tâm của ngực – nơi lồng ngực gặp nhau, được gọi là luân xa anahata. Tro thiêng thường được áp dụng tại vị trí này để bạn nhận được cuộc sống như tình yêu.
Những vị trí này được chọn là vì tro thiêng làm cho chúng nhạy cảm hơn.
Đây là một khoa học rất sâu sắc, nhưng ngày nay, nếu không hiểu khoa học đằng sau nó, chúng ta chỉ đơn giản áp dụng nó như một cái sọc trên trán.
Người có sọc bên này không đồng ý với người có sọc bên kia – đây là sự ngu xuẩn. Tro thiêng không phải là thứ mà thần Shiva đã ban cho, hay vị thần này hay vị thần kia đã ban cho.
Trong văn hóa Ấn Độ, nó đã được xem xét sâu sắc như một công cụ cho sự phát triển của con người. Tro thiêng được sản xuất đúng cách có một sức sống khác. Cần phải hồi sinh và tận dụng khoa học đằng sau điều này.
https://isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/vibhuti-the-sacred-ash
Mua tro thiêng vibhuti ở đâu?
Hiện tại, mình đang nhập tro thiêng từ trung tâm yoga của Sadhguru.
Bạn có thể liên hệ mình để mua nha. Zalo mình: 0979 254 124.
Giá: 100 k miễn phí ship.
Xem thêm hơn 50 sản phẩm khác của Sadhguru tại trang web cayhoala.com nha.
